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Explication des Temps des Prières selon l’école de jurisprudence Malikite
Le début du temps de la prière de adh-dhouhr est lorsque le soleil décline c’est-à-dire qu’il s’écarte du milieu du ciel en direction du couchant ; cela est observé lorsque la longueur de l’ombre augmente après avoir atteint sa taille la plus petite. Il se termine c'est-à-dire le temps préférentiel lorsque l’ombre de toute chose atteint sa taille en ajoutant à cela l’ombre méridienne c’est-à-dire lorsque l’ombre aura atteint la taille de l’objet en y ajoutant la longueur de l’ombre lorsque le soleil était au milieu du ciel.
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Les conditions de validité de la prière selon l’école de jurisprudence Malikite
Selon l’école de jurisprudence Malikite, les conditions de la prière sont six: la purification des deux hadath le grand et le petit, la purification de l’impureté non tolérable, se diriger vers la direction de la qiblah, la connaissance de l’entrée du temps par certitude ou par forte présomption, s’abstenir des annulatifs et couvrir la zone de pudeur.
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Les Piliers de la Prière selon l’école de jurisprudence Malikite
Selon l’école de jurisprudence Malikite, les piliers de la prière sont quatorze. Le premier est l’intention de la prière concernée par le cœur en même temps que la takbīrah d’entrée en rituel en précisant de quelle prière il s’agit c'est-à-dire l'intention de faire la prière du dhouhr par exemple, celle du `Asr, celle du Witr, ou celle du Fajr. Si elle la devance de peu de temps, c’est valable, comme le cas de la personne qui, au moment d'entrer dans la mosquée, formule dans le cœur l'intention de faire une prière spécifique en assemblée et non pas une autre prière, cela constitue une intention suffisante.
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Explication du ḥadīth de Al-jāriyah Femme esclave
An-Nawawiyy dans son commentaire du ḥadīth a dit : « La parole ('ayna l-Lāh) est une interrogation au sujet du mérite (al-makānah) et non au sujet de l'endroit (al-makān) ». Elle signifie : Quelle glorification accordes-tu dans ton cœur pour Allāh ? Et lorsqu'elle a répondu : (Fi s-samā'), cela veut dire qu'Il a un très grand mérite, c'est-à-dire que Allāh mérite une très grande vénération. Il n'est pas permis de croire que le Messager a interrogé cette femme esclave au sujet de l'endroit. Il n'est pas permis non plus de croire que cette femme esclave a voulu dire qu'Il habite le ciel.
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