Mise en garde contre la secte wahhabite, wahhabisme. Faux Salafites. 3

Répliques aux wahhabite sur la Croyance en Dieu

Les savantes sunnites sont unanimes à confirmer: « Puisque Allāh existe avant l'univers et que Allāh ne change pas, alors après avoir crée l’univers, Allāh existe sans qu’Il soit à l’intérieur ni à l’extérieur de cet univers ». Ceci déplaît aux assimilateurs wahhabites qui attribuent à Dieu l'endroit et la localisation.

Parmi les faux arguments qu’un wahhabite pourrait utiliser pour appuyer sa mauvaise croyance, il y a leur parole que le fait de dire : (Allāh n'existe ni à l’intérieur, ni à l’extérieur de l’univers) constitue une négation de l’existence de Allāh, sur le principe qu'ils nient l’existence de tout être qui ne serait pas localisé dans une direction.

Ce faux argument est facile à réfuter. En effet, il suffit pour cela que le sunnite dise au wahhabite : "Cette parole montre ta faiblesse d’esprit et ton manque de réflexion, car Allāh existe de toute éternité alors que l’univers est créé, tu es d’accord ou pas ?". Alors il est obligé de répondre : "Oui". Le sunnite lui dit alors : "Avant que Allāh ne crée l’univers, l’univers avait-il un intérieur et un extérieur ?" L'autre lui répondra : "Non ". Le sunnite lui dit alors : "Puisque Allāh existe avant l'univers et que Allāh ne change pas, alors après avoir crée l’univers, Allāh existe sans qu’Il soit à l’intérieur ni à l’extérieur de cet univers". Le sunnite aura donc fait taire le wahhabite.

Lorsque les wahhabites disent qu'affirmer que Allāh est sans endroit serait une négation de Son existence, cela constitue aux yeux des wahhabites un argument valable et irréfutable alors qu’en fait ce n’est qu’un faux argument qui peut tromper malheureusement beaucoup de gens. Ils impressionnent les gens en invoquant ce faux argument afin de les amener à se résigner à croire et à dire que Allāh existe au-dessus du Trône. Voilà leur objectif.

Ce faux argument est réfuté par le fait que Allāh n’est ni une petite quantité ni une grande quantité, et par conséquent il est valable que Allāh existe sans qu’Il soit à l’intérieur ni à l’extérieur de l’univers. Cela est confirmé par d'éminents savants des quatre écoles de jurisprudence.

La Parole de Allāh ta`ālā :

(layça kamithlihi chay’ wa houwa samî`ou l-Baṣīr)

qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [sôurat Ach-Chôurâ /11] montre l’exemption de Allāh de toute imperfection et la non ressemblance de Allāh avec Ses créatures de quelque manière que ce soit et dans tous les sens propres aux créatures : le fait d'avoir une existence ayant un début, le mouvement, l'immobilité, l'union ou la dissociation, l'endroit ou la direction, le contact ou la séparation de l’univers. En effet, toutes ces caractéristiques sont propres aux créatures, et il n’est donc pas valable que Allāh les ait comme attributs.

A ce sujet, nous rapportons ce qu'ont écrit d'éminents savants des quatre écoles de jurisprudence:

- Le ḥâfiḍh Hanbalite, Ibnou l-Jawziyy a déclaré formellement qu’il est impossible que Allāh soit en contact ou séparé de l’univers. Il a dit ce qui suit :

« (…) si quelqu’un dit : « nier les directions au sujet de Allāh équivaudrait à nier Son existence » ; nous répondons : « si l’être qui existe peut admettre la séparation ou le contact avec l’univers alors tu as raison, en revanche s’il ne les admet pas, alors le fait d’être exempt des deux opposés à la fois ne sera pas impossible ». Ibnou l-Jawziyy continu en disant. « Si l’on rétorque : « Vous nous obligez ainsi à admettre ce qui ne peut être compréhensible ». Nous répondons : « Si tu veux dire par compréhension, l’imagination et la représentation par l’esprit, alors effectivement cela ne concerne pas le Créateur, car Il n’est pas palpable. En revanche, un corps ayant une couleur et une quantité est sujet à l'imagination et à la représentation. En effet, l’imagination s’accommode des corps visibles, elle ne peut donc concevoir quelque chose qu’à partir de ce qui a été vu car l’imaginaire est le fruit de la perception et de la sensation. En revanche, si tu veux dire par compréhension qu’on n’arriverait pas à connaître Allāh par la raison, nous te disons que nous avons déjà montré que Allāh est bien confirmé par la raison, car la raison est contrainte d’admettre les affirmations fournies par la preuve » fin de citation d'Ibnou l-Jawziyy [dans son livre « Al-Bazou l-ach-hab » page 59].

- Ibnou Hajar Al-Haytamiyy le Châfi`iyy a dit ce qui suit : « (…) de là, Al-Ghazâliyy a dit : « Ce qui justifie et rend valide le contact et la séparation, c'est la matérialisation (c’est-à-dire ce qui est corporel) et la localisation dans un endroit ou une direction, choses qui sont impossibles au sujet du Créateur. Ainsi, Allāh est exempt de ces deux opposés ; de même que l’être inanimé n’est ni savant, ni ignorant, car ce qui justifie et rend valide la science, c'est la vie. Par conséquent s’il n’y a pas de vie, les deux antinomies (le savoir et l'ignorance) seront exclues. » fin de citation de Al-Haytamiyy [dans son livre : « Al-I`lâmou bi qawâṭi`i l-Islâm : commentaire de Az-zawâjir » (volume 2/ page 43-44)].

L’auteur du livre Ad-Dourrou th-Thamīn wa l-Mawridou l-Ma`īn, le Grand et éminent Savant, le Chaykh Mâlikite Mouḥammad fils de Aḥmad Mayyârah a dit ce qui suit : « L’Imam, le savant Abôu `Abdi l-Lâh, mon maître Mouḥammad fils de Jalâl a été interrogé : « Peut-on dire que Allāh n’est ni à l’intérieur ni à l’extérieur de l’univers ? » Il a répondu : « Certes, nous le disons catégoriquement et nous croyons que Allāh n’est ni à l’intérieur ni à l’extérieur de l’univers. Reconnaître son impuissance à concevoir Allāh est en soi une vraie compréhension. En effet, les preuves claires, rationnelles et textuelles, confirmant cela sont manifestes. Par textuelles, nous voulons dire le Livre, la Sounnah et l’Unanimité. Tout d’abord, la preuve du Livre consiste en Sa parole ta`ālā :

( layça kamithlihi chay’ wa houwa samî`ou l-Baṣîr )

Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » ; en effet, si Allāh était à l’intérieur ou à l’extérieur de l’univers, cela impliquerait qu’Il soit semblable à d’autres choses. L’explication de cette implication est claire. D’abord dans le premier cas, si Allāh était dans l’univers, Il serait de même nature que lui, ainsi il Lui serait possible ce qui est possible pour l’univers. Enfin, dans le second cas, si Allāh était en dehors de l’univers, cela impliquerait qu’Il soit en contact ou bien séparé de l’univers. La séparation de l’univers serait d’une distance déterminée ou indéterminée et tout ceci impliquerait qu’Il ait besoin de qui L'aurait caractérisé ainsi.

Ensuite, la preuve tirée de la Sounnah, consiste en la parole du Prophète :

( kâna l-Lâhou wa lam yakoun chay’oun ghayrouhou )

ce qui signifie : « Allāh est de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité » [rapporté par Al-Boukhâriyy] .

Enfin, la preuve tirée du Consensus : les gens de la vérité, dans leur totalité, sont unanimes que Allāh ta`ālā n’est pas sujet aux directions. Il n’a donc ni haut, ni bas, ni droite, ni gauche, ni devant, ni derrière.

D’autre part, selon la raison et d’après ce qui a été précité lors de l’explication de ce qu'implique Sa parole ta`ālā :

( layça kamithlihi chay’ wa houwa s-amî`ou l-Baṣîr )

ce qui signifie: « Absolument rien n'a de ressemblance avec Dieu et Il est Celui Qui entend et Qui voit », tout est devenu clair pour toi.

Objecter que cela constitue une annulation de l'existence est nul et non avenu. En effet, la contradiction aurait lieu si l’être en question avait pour attribut l’une des deux antinomies, qui pourraient de surcroît s’y succéder. En revanche, il n’y a pas de contradiction dans le cas où il est impossible que ces antinomies se succèdent chez un être et qu’il lui soit impossible d’avoir comme attribut l’une d’entre elles ; comme par exemple le fait de dire : « Le mur n’est ni aveugle, ni voyant », il n’y a pas de contradiction en écartant du mur les deux antinomies car il n’admet ni l’une ni l’autre dès le départ. De même, au sujet du Créateur, on dit : « Il n’a pas de direction, ni haut, ni bas » fin de citation du Chaykh Mayyârah [dans le livre : « Ad-dourrou th-thamîn » (page 24-25)].

Après toutes ces preuves et confirmations énoncées par ces éminents savants, nous disons que ceci est devenu clair. Ne sois donc pas impressionné par le faux argument précité. Les anthropomorphistes font appel à lui pour te détourner de la croyance saine de l’exemption de Allāh de toute ressemblance avec Ses créatures vers la croyance corrompue de l’assimilation. Lorsqu'ils disent : (On ne peut pas comprendre Son existence ta`ālā sans endroit, ni quantité et sans qu’Il soit en contact ou séparé de l’univers), on leur répond : « Parmi les créatures, il y a des choses dont on doit croire à l'existence et qui ne peuvent pas être conçues par l’imagination alors que la raison en confirme l'existence. Comme par exemple la lumière et l’obscurité : elles sont créées, Allāh les a fait surgir du néant alors qu’avant, elles n’existaient pas. Allāh ta`ālā dit :

ce qui signifie : « Il a fait entrer en existence les obscurités et la lumière » [sôurat Al-'An`âm /1]. Ainsi, nous devons croire qu’elles n’ont pas existé à une certaine époque, c’est-à-dire qu’à un moment donné, il n’y avait ni lumière, ni obscurité. L’esprit de l’être humain ne peut pas imaginer l’existence d’une époque durant laquelle il n’y avait ni lumière ni obscurité. Ainsi, du moment que ceci a été confirmé par la raison, comment l’existence de Allāh ne serait-elle pas valable sans limite, c’est-à-dire sans quantité, ni endroit, ni direction, ni contact ni séparation avec l’univers ? On doit y croire à plus forte raison car cela concerne le Créateur. Allah ta`ālā dit:

(layça kamithlihi chay’ wa houwa s-amî`ou l-Baṣîr)

ce qui signifie: « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [sôurat ach-Chôurâ / 11].

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