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La zakât sur l’Or et Argent métal, bijoux, argent de la banque, les salaires et les biens

Allāh dit ce qui signifie: « Et ceux qui thésaurisent de l’or et de l’argent [métal] et n’en dépensent pas dans la voie que Allāh agrée, annonce leur un châtiment douloureux ». La zakât sur l’Or et Argent métal, bijoux, argent de la banque, les salaires et les biens ayants une valeur marchande.

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La Zakât sur le Bétail

Concernant le bétail, la zakat est un devoir sur trois catégories qui sont: 1 - Les chameaux, mâles et femelles; 2 - Les bovins, mâles et femelles; 3 - Les chèvres et les moutons. La zakât n’est pas un devoir sur d’autres animaux que ceux ci. Elle n’est donc pas un devoir ni sur les chevaux ni sur les ânes, sur ces choses là en tant que telles sauf si ils sont utilisés pour faire du commerce, et n’est pas un devoir non plus sur d’autres tels que la volaille, par l’Unanimité des savants.

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L’Aumône Obligatoire - La Zakāt - définition

Du point de vue de la langue arabe, le terme (az-zakāt) signifie la croissance, la bénédiction et l’augmentation du bien. Et il est employé pour le fait de purifier, Allāh ta`ālā dit: {قَدْ أَفْلَحَ من زَكَّهَا} qui signifie: « Certes, a réussi celui qui l’a purifiée »; c’est-à-dire qu’il a purifié son âme de ses souillures.

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L’Aumône Obligatoire - Zakât -

Allāh ta`âlâ dit: { وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَءاتُواْ الزَّكَاةَ وَارْكَعُواْ مَعَ الرَّاكِعِينَ } ce qui signifie: « Accomplissez la prière et donnez la zakât » [sôurat Al-Baqarah / 43]. Dans la langue arabe, le mot zakât signifie: la purification et l’accroissement. Selon la Loi, c’est le nom de ce que l’on paye sur un bien ou sur le corps, de façon spécifique. La zakât a été appelée ainsi parce que les biens s’accroissent par la bénédiction du versement de la zakât et parce que celle-ci purifie des péchés celui qui la paye. La zakât fait partie des choses les plus éminentes de l’Islam; Allāh l’a ordonnée la deuxième année après l’Hégire.

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Valeur de Zakat al Fiṭr. Zakat fin du jeûne de Ramaḍān

La zakāt de la fin du jeûne (zakātou l-fiṭr) est obligatoire pour tout musulman, s’il lui reste de quoi la payer en plus de ce qu’il faut pour payer sa nourriture de base, la nourriture de base de ceux qui sont à sa charge, ses dettes, son habillement et son logement qui sont dignes de lui, et ceci, pendant le jour de la Fête de la fin du jeûne (`Idou l-fiṭr) et la nuit qui suit.

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Ceux qui ont Droit à la Zakât Aumône Obligatoire

Allāh ta`âlâ dit dans le Qour’ân: {إنَّما الصَّدَقَاتُ لِلفُقَرَاء و الْمَسَاكِينِ و الْعَامِلِين عَلَيْها و الْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُم وَ في الرِّقَابِ وَ الغَارِمِين وَ في سَبِيلِ الله وَاْبنِ السَّبِيلِ } qui signifie: « certes les aumônes [obligatoires] ne sont [destinées] qu’aux miséreux, aux pauvres, à ceux qui travaillent au service de la zakāt, aux nouveaux convertis dont le cœur est à raffermir, aux esclaves [qui en ont besoin pour remplir leur contrat d’affranchissement] aux endettés [qui ne peuvent pas s’acquitter de leurs dettes], aux combattants [bénévoles] et au voyageur [qui n’a pas ce qui lui permet d’atteindre sa destination] ».

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La Naissance du Prophète `Îçâ Jésus `alayhi s-salâm

La mère de notre Maître `Îçâ est la Dame Maryam `alayha s-salâm. Elle est la meilleure parmi les femmes de l’humanité. Elle est celle que Allāh ta`âlâ a décrite dans le Qour’ân honoré par aṣ-ṣiddîqah, la sainte hautement véridique. Elle a grandi en étant pure et étant chaste. Elle a été élevée dans la piété, elle s’acquittait des devoirs et multipliait les actes de bien surérogatoires. Les anges lui ont annoncé la bonne nouvelle qu’elle a été élue par Allāh ta`âlâ parmi toutes les femmes, par le fait qu’elle soit pure de toute souillure et de toute vilenie.

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La Naissance du Prophète Mouḥammad Mawlid Nabawiyy

Al-Bayhaqiyy a rapporté d’après Ibnou `Abbās qu’il a dit: le prophète est né l’année de l’éléphant. Quant au mois de sa naissance c’est rabī`ou l-’awwal (3ème mois lunaire), et ce qui est retenu par les savants qu’il est né la douzième nuit de ce mois. Quant au jour de sa naissance il s’agit du lundi sans divergence, ainsi Mouslim a rapporté d’après Aboū Qatādah al-’anṣāriyy que Allāh l’agrée qu’il a dit: le prophète a été interrogé sur le jeûne du lundi il a dit: « ذاك يوم ولدت فيه، وأُنزل عليّ فيه », ce qui signifie: « en ce jour je suis né et en ce jour j’ai reçu la révélation ».

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La foi en Allāh et en Son Messager

Le Prophète ṣalla l-Lâhou `alayhi wa sallam a appelé les gens à la religion de l’Islam qui est la religion de tous les Prophètes. C’est la religion que Allāh a agréée pour Ses esclaves et qu’Il nous a ordonné de suivre. Celui qui meurt sur cette religion, il est confirmé qu’il entrera assurément au Paradis, même si auparavant il séjournera en Enfer en raison de ses péchés, si Allāh ne les lui pardonne pas.

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La Preuve rationnelle de l’existence de Dieu

Ce monde change d’un état à un autre. Tantôt le vent souffle, tantôt il ne souffle pas. Tantôt il est chaud, tantôt il est froid. Une plante pousse, une autre se fane. Le soleil se lève à l’est et se couche à l’ouest. À la mi-journée, le soleil est blanc et à la fin de la journée, il est jaune. Ainsi tous ces changements indiquent que ces choses sont entrées en existence et qu’elles sont créées, qu’il y a un Être Qui les change, un Être Qui les fait évoluer. Or ces choses sont des parties de ce monde, ce monde est donc lui-même créé, entré en existence, il a besoin de Qui l’a créé et il s’agit de Dieu تعالى.

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Allāh existe sans endroit

Parmi les fondements de la croyance des musulmans, indiqués par les preuves et par les arguments catégoriques tirés à partir du Qour’ân, du Hadîth, de la raison et de l’unanimité -al-‘ijmâ`-, il y a l’exemption de Allāh soubḥânahou wa ta`âlâ de la localisation dans un endroit ou du fait d’être diffus dans tous les endroits. Notre Seigneur soubḥânahou wa ta`âlâ est le Créateur des endroits, Il existe avant l’existence de tous les endroits, sans en avoir besoin. Ensuite, Il a créé les endroits et après les avoir créés, Il est tel qu’Il est de toute éternité, c’est-à-dire sans endroit. En effet, Allāh soubḥânah fait changer les choses alors que Lui-même ne change pas, tout comme cela s’est répandu parmi les musulmans du commun ainsi que parmi leurs savants. En effet, si le changement était possible au sujet de Allāh, Il aurait besoin de qui le ferait changer. Or, celui qui a besoin d’autrui ne peut être un dieu.

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