Les ḥadīth non explicites
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
Les ḥadīth non explicites
Al-Boukhāriyy a rapporté que le Messager de Allāh ṣalla l-Lāhou ʿalayhi wa sallam a dit:
سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لاَ ظِلَّ إِلاَّ ظِلُّهُ
(sabʿatoun youḍhil-louhoumou l-Lâhou fī ḍhil-lih yawma lâ ḍhilla ‘il-lâ ḍhillouh)
ce qui signifie : « Il y a sept catégories de personnes que Allāh protègera à l’ombre du Trône, le Jour où il n’y aura pas d’autres ombres que l’ombre du Trône ».
Dans ce ḥadīth, il s’agit d’une indication que l’ombre en question correspond à l’ombre d’une chose honorée (at-tachrîf) selon le jugement de Allāh, et il s’agit du Trône.
Al-Bayhaqiyy a rapporté dans son livre Al-‘Iʿtiqâd que le Prophète ṣalla l-Lāhou ʿalayhi wa sallam a dit:
ما مِنْ قَلْبٍ إِلا بَيْنَ إِصْبِعَيْنِ مِنْ أصَابِعِ الرَّحْمن إنْ شَاءَ أقَامَهُ وَإنْ شَاءَ أزَاغَهُ
(mā min qalbin ‘il-lâ bayna ‘iṣbiʿayni min ‘aṣābiʿi r-raḥmân ‘in châ’a ‘aqâmahou wa ’in châ’a ’azâghahou)
ce qui signifie: « Il n’y a pas un seul cœur sans qu’il ne soit sous la domination de Allāh, s’Il veut Il le met sur la droiture et s’Il veut Il l’égare ».
Bien sûr, le sens correct qui est conforme avec les expressions utilisées par les arabes, c’est ici le sens de la domination, du fait que les cœurs des gens sont sous la domination de Allāh. Là encore, ce ḥadīth n’est pas à prendre selon le sens apparent. Ceux qui le prennent dans le sens apparent s’imaginent que Allāh aurait deux doigts avec lesquels Il ferait changer le cœur des gens.
Al-Boukhâriyy a rapporté que le Prophète ṣalla l-Lāhou ʿalayhi wa sallam a dit:
إِذَا كَانَ أَحَدُكُم فِي صَلاَتِهِ فَإِنَّهُ يُنَاجِي رَبَّهُ فَلاَ يَبْصُقَنَّ فِي قِبْلَتِهِ وَلاَ عَنْ يَمِينِهِ فَأِنَّ رَبَّهُ بَيْنَهُ وَ بَيْنَ قِبْلَتِهِ
(’idhâ kâna ’aḥadoukoum fî ṣalātihi fa ’innahou younâjî rabbahou falâ yabṣouqanna fî qiblatihi wa lâ ʿan yamînihi fa ’inna rabbahou baynahou wa bayna qiblatihi)
ce qui signifie: « Lorsque l’un de vous est dans la prière, certes il implore et invoque son Seigneur, qu’il ne crache pas en direction de la qiblah ni à droite, certes les manifestations de la miséricorde de Allāh sont entre lui et la qiblah ».
Ici encore, ce ḥadīth n’est pas à prendre dans le sens apparent, car le sens apparent ferait croire que Allāh serait localisé entre celui qui prie et la qiblah [la direction pour la prière]. Le sens apparent de ce ḥadīth signifierait que Allāh serait localisé en face de chaque croyant faisant la prière, et ce sens contredit la croyance en l’unicité de Allāh. C’est pourquoi, il est impératif de l’interpréter. Le sens correct, c’est qu’il s’agit ici de manifestations de la miséricorde de Allāh qui sont particulières à ceux qui font la prière.
Al-Boukhāriyy a rapporté également de Abôu Môuçâ Al-‘Achʿariyy que le Messager de Allāh ṣalla l-Lāhou ʿalayhi wa sallam a dit:
إِرْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُم فَأِنَّكُمْ لاَ تَدُعُونَ أَصَمَّ وَلاَ غَائِبَا إِنَّكُمْ تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبَا، وَالَّذِي تَدْعُونَهُ أَقْرَبُ إِلَى أَحَدِكُمْ مِنْ عُنُقِ رَاحِلَةِ أَحَدِكُمْ
(’irbaʿôu ʿalâ ‘anfoucikoum fa ‘innakoum lâ tadʿôuna ’aṣamma wa lâ ghâ’ibâ, ‘innakoum tadʿôuna samîʿan qarîbâ, wa l-ladhî tadʿôunahou ‘aqrabou ‘ilâ ‘aḥadikoum min ʿounouqi râḥilati ‘aḥadikoum)
ce qui signifie : « Ménagez vos efforts, vous n’invoquez ni un sourd ni un être à qui des choses échappent. Certes, Celui que vous invoquez, entend et rien n’échappe à Sa science, et Celui que vous invoquez sait tout de vous » .
Le terme (qarîb) au sujet de Allāh ne signifie pas une proximité par la distance, mais il signifie que Allāh sait à notre sujet plus que ce que nous-même savons à notre sujet [Il sait notre réalité, nos intentions, nos actes apparents et cachés, et Il sait notre avenir et notre destinée].
Par ailleurs, le sens apparent de la parole (wa l-ladhî tadʿôunahou ’aqrabou ’ilâ ‘aḥadikoum min ʿounouqi râḥilati ’aḥadikoum) serait que Allāh serait plus proche de nous que le coup de la monture de l’un d’entre nous. Mais ce sens apparent est impossible selon la raison au sujet de Allāh et il contredit plusieurs textes. C’est pourquoi il est interprété par le fait que Allāh sait parfaitement toute chose.
Explication du ḥadīth: Inna lLāha jamīloun youḥibbou l-Jamāl
Le ḥadīth Inna lLāha jamīloun youḥibbou l-Jamāl veut dire que Dieu a les attributs de perfection et Il agrée la bienfaisance. Dieu n’est pas attribué de l’aspect ni de la forme
Explication du ḥadīth: yanzilou Rabbounā
Quant au "nouzoūl" rapporté dans le ḥadîth :
" يَنـزِلُ رَبُّنَا كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا "
(yanzilou Rabbounâ koulla laylatin ’ila s-samâ’i d-dounyâ)
cela veut dire que c’est un ange qui descend sur ordre de Dieu pour transmettre de Sa part ce qui signifie : « Qui M’invoque, Je l’exauce, qui Me demande pardon, Je lui pardonne, qui Me demande, Je lui accorde ». L’ange reste le dernier tiers de la nuit dans le ciel de ce bas monde jusqu’à l’aube.
Il a été rapporté de l’imam Mâlik qu’il a interprété le ḥadīth par la descente de la miséricorde de Allāh et de Son ordre ou de Ses anges comme on dit dans la langue le sultan a fait telle chose si ses sujets font sur son ordre [dans le livre : charḥ z-Zourqâniyy sur le mouwaṭṭa’ de l’imam Mâlik p34].
Quant à celui qui dit : yanzilou (en gardant le terme en arabe) sans comment, ceci est vrai, car lorsqu’il a dit sans comment, il a nié le mouvement et le déplacement au sujet de Dieu.
Ces interprétations correctes ont été rapportés par des grands savants comme an-Nawawiyy dans son commentaire de ṣaḥīḥ Mouslim, ainsi que ibnou Ḥajar al-ʿAsqalâniyy dans son livre fatḥou l-Bârî, commentaire du ṣaḥīḥ al-Boukhâriyy.
De plus la version du ḥadîth rapporté par an-Naçâ’iyy qui est ṣaḥīḥ confirme que c’est un ange qui descend sous l’ordre de Dieu :
إن الله يمهل حتى يمضي شطر الليل الأول فيأمر مناديا فينادي …
(’inna l-Lâha youmhilou ḥattâ yamḍiya chaṭrou l-layli l-’awwal faya’mourou mounâdiyan fayounâdî …)
ce qui signifie : « Quand s’écoule la première moitié de la nuit, Allāh ordonne à un ange qui appelle … ».
Par ailleurs certains de ceux qui ont rapporté les ḥadîth de Al-Boukhâriyy ont transmis le ḥadîth avec la ḍammah sur le yâ’, c’est-à-dire (younzilou) : Il fait descendre, c’est à dire qu’Il ordonne à un ange de descendre :
« يُنزِل ربٌّنا »
(’inna l-Lâha younzilou koulla laylatin ’ila s-samâ’i d-dounyâ…)
ce qui signifie : « Allāh fait descendre [un ange] chaque nuit jusqu’au ciel du bas-monde... ».
Dans le ḥadīth de al-Jāriyah, le Prophète aurait demandé à la femme: (’ayna l-Lâh), elle aurait répondu: (fi s-samâ’) puis il lui aurait demandé (man ’anâ) « Qui suis-je ? » elle aurait répondu: « Le Messager de Allāh », il aurait alors dit à son maître: ce qui signifie: « Libère-la car elle est croyante ». De plus la version rapportée par Mouslim ne viendrait que d’un seul compagnon.
En effet, le ḥadīth de al-Jāriyah donne l’illusion qu’il suffirait que quelqu’un dise: (Allāh fi s-samâ’) pour être jugé croyant alors que ceci est contraire à la vérité.
an-Nawawiyy, ar-Rāziyy et d’autres qui ont commenté le livre de Mouslim n’ont pas pris ce ḥadīth selon le sens apparent mais ils ont dit que (‘ayna l-Lâh) vient dans le sens de l’interrogation sur la glorification et l’éminence de Allāh et non pas dans le sens de l’interrogation sur la localisation dans l’espace. Voir: L’Imam An-Nawawiyy explique le ḥadīth al-Jâriyah (ḥadīth de la femme esclave)
En effet on dit dans la langue arabe (‘ayna foulân –‘ayna Untel– ?) dans le sens de quel degré a-t-il ? Quelle est l’élévation de son mérite ? D’autre part, lorsque l’on dit (fi s-samâ’), cela peut signifier, dans la langue arabe, la supériorité du mérite. C’est de cette manière que les deux savants du ḥadīth, an-Nawawiyy et ar-Râziyy, l’ont interprété: ils ne l’ont pas pris selon le sens apparent comme l’ont fait les assimilationnistes.
Le ḥadīth a effectivement été rapporté par l’Imam Mouslim tel que nous l’avons cité mais il a aussi été rapporté dans les termes: (Qui est ton Seigneur ?) auxquels elle aurait répondu: « Allāh » [rapporté par Ibnou Ḥibbān], de même que par les termes: (’ayna l-Lâh) après lesquels elle aurait pointé le doigt vers le ciel [rapporté par al-Bayhaqiyy]. Il a enfin été rapporté dans les termes:
« أتَشهَدينَ أن لا إلـه إلاّ الله »
(’atach-hadîna ’an lâ ’iLâha ’il-la l-Lâh)
ce qui signifie: « Témoignes-tu qu’il n’est de dieu que Allāh ? » auxquels elle a répondu: « oui ». Il lui a dit ensuite:
« أتشهدين أنِّي رسولُ الله »
(’atach-hadîna ’annî raçôulou l-Lâh)
ce qui signifie: « Témoignes-tu que je suis le Messager de Allāh ? » et elle a répondu: « oui ».
Cette dernière version a été rapportée par l’Imam Mâlik dans son livre al-Mouwaṭṭa’. Or l’Imam Mâlik est plus fort dans la science du ḥadīth que l’Imam Mouslim car sa chaîne de transmission est plus courte ; en effet, il n’y a entre lui et le Prophète que trois ou quatre rapporteurs du ḥadīth.
De plus les versions comportant l’expression (’ayna l-Lâh) contredisent les fondements de la Loi (al-’ouṣôul). En effet cela fait partie des fondements de la Loi révélée (charîʿah) de ne pas juger quelqu’un musulman sur sa parole: (Allāh fi s-samâ’). Cette parole est en effet commune aux différents courants des gens du Livre ainsi qu’à d’autres groupes. La seule chose reconnue dans la Loi révélée par Allāh, c’est ce qui a été rapporté dans le ḥadīth moutawâtir que nous avons cité précédemment, c’est-à-dire qu’on ne juge quelqu’un musulman que sur sa prononciation des deux témoignages.
Pour ce qui est du ḥadīth rapporté par At-Tirmidhiyy qui est:
الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمْ الرَّحْمَنً أِرْحَمُوا مَنْ فِي اْلأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ
(ar-râḥimôuna yarḥamouhoum ar-raḥmânou ‘irḥamôu man fi l-‘arḍi yarḥamkoum man fi s-samâ’)
ce qui signifie : « Ceux qui sont miséricordieux ar-Raḥmān leur fait miséricorde, faites miséricorde à ceux qui sont sur terre alors, ceux qui sont au ciel vous feront miséricorde ».
Ce ḥadīth a également été rapporté dans les termes suivants:
« إرحمُو أهلَ الأرضِ يَرحَمُكُم أهلُ السَّماء »
(’irḥamôu ’ahla l-’arḍi yarḥamoukoum ‘ahlou s-samâ’)
qui signifient: « Soyez miséricordieux envers les habitants de la terre, les gens du ciel seront alors miséricordieux avec vous ». Cette version explique que ce qui est visé par l’expression (man fi s-samâ’) dans la première version du ḥadīth et dans la ‘āyah: ce sont les anges car ce sont eux les habitants des cieux. En effet, on ne qualifie pas Allāh par l’expression : (’ahlou s-samâ’) « les gens du ciel ». Cette expression concerne bien les anges car ce sont eux les gens des cieux.
Ainsi cette deuxième version du ḥadīth explique la première car la meilleure façon d’expliquer un ḥadīth c’est par une autre version de ce ḥadīth tout comme l’a dit le Ḥāfiḍh Al-ʿIrāqiyy [un grand savant du ḥadīth.]
Donc le terme (man fi s-samâ’) qui peut désigner aussi bien un pluriel qu’un singulier est ici expliqué par un pluriel : « ceux qui sont au ciel », c’est-à-dire les anges, conformément à ce qui est rapporté dans la deuxième version du ḥadīth. Les égarés assimilateurs prétendent que ce ḥadīth serait une preuve que Allāh habiterait le ciel, car ils disent que (man fi s-samâ’) désignerait Allāh.
Par ailleurs, Al-Boukhāriyy a fait l’interprétation de aḍ-ḍaḥik au sujet de Allāh par (ar-raḥmah), c’est-à-dire la miséricorde [ceci a été rapporté par l’Imam Al-Bayhaqiyy dans son livre Al-‘Asmâ’ou wa ṣ-Ṣifât]. Le ḥâfiḍh Ibnou Ḥajar dans le commentaire du ṣaḥīḥ de Al-Boukhâriyy a dit ce qui suit : « Al-Khaṭṭâbiyy a dit: Al-Boukhâriyy a fait l’interprétation de aḍ-ḍaḥik à une autre occasion dans le sens de ar-raḥmah, la Miséricorde, ce sont des sens proches et s’il interprétait dans le sens de l’agrément ce serait encore mieux ». Quant aux assimilateurs, ils prétendent que aḍ-ḍaḥik signifierait que Allāh sourit, ils auront encore une fois de plus fait ressembler les attributs de Allāh aux attributs des créatures.
Voir aussi: L’Imam An-Nawawiyy explique le ḥadîth al-Jâriyah (ḥadîth de la femme esclave)
Conclusion
Allāh taʿālā dit :
﴿ أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْءانَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفًا كَثِيرًا ﴾
(‘afalâ yatadabbarôuna l-Qour’ân wa law kâna min ʿindi ghayri l-Lâhi lawajadôu fîhi ikhtilâfan kathîrâ)
ce qui signifie: « Ne méditent-ils pas au sujet du Qour’ân ? S’il était parvenu de la part d’un d’autre que Allāh, ils auraient relevé beaucoup de divergences et de contradictions » [sourat An-Niçâ’ / ‘āyah 73].
C’est ainsi que l’on comprend l’importance de la science du Tawḥîd et l’importance de la parole énoncée par l’Imam Abou Jaʿfar aṭ-Ṭaḥāwiyy lorsqu’il a dit :
وَمَنْ وَصَفَ اللهَ بِمَعْنًى مِنْ مَعَانِي البَشَر فَقَدْ كَفَر
(wa man waṣafa l-Lâha bi maʿnan min maʿâni l-bachar faqad kafar)
ce qui signifie : « Et celui qui attribue à Allāh un des attributs des humains il devient mécréant ». Parmi les attributs des humains, il y a les organes, les mouvements, les changements d’humeurs, la localisation, la forme, la couleur. Allāh est exempt d’une totale exemption de toute ressemblance avec les attributs des humains.
Après ces quelques rappels, notre conseil pour vous, si vous lisez une ‘āyah dans le Qour’ân ou un ḥadīth, dont le sens apparent serait contraire aux ‘âyah explicites, ne vous précipitez pas si vous n’avez jamais entendu l’explication de la part de ceux qui sont qualifiés pour le faire, dites : « ce texte a un sens qui est digne de Allāh » et référez-vous aux ‘āyah explicites. Ne retenez pas le sens apparent, un sens qui conduirait à penser que Allāh aurait des similitudes avec les choses qu’Il a créées.
Suivez la parole de l’Imam Aḥmad Ar-Rifaʿiyy, lui qui a vécu dans le sixième siècle de l’Hégire et qui était le savant de son époque, il était Mouḥaddith [spécialiste du ḥadīth] et Moufassir [spécialiste de l’exégèse du Qour’ân], il a dit dans son livre Al-Bourhânou l-Mou’ayyad au sujet des termes suivants qui font partie de ce qui n’est pas explicite dans la langue arabe : fawq, yad, ʿayn, sāq, nouzôul : « Tout ceci est bien parvenu dans le Livre et la Sounnah avec un sens apparent indiquant ce qui a été cité, mais il est également parvenu dans le Livre et la Sounnah ce qui est semblable et qui en explique le sens visé ».
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allāh, le Créateur du monde.
https://www.islam.ms/?p=778
