Explication détaillée sur la Croyance Musulmane

Al Hamdou lil-Lâhi rabbi l-`âlamîn, الحيّ ( Al-Hayy ) Celui Qui a pour attribut la vie, القيُّوم ( Al-Qayyôum ) Celui Qui ne s'anéantit pas, Celui Qui prédestine toute la création.

La signification de Bismi l-Lâh est je commence en citant le nom de Allāh et le terme Allāh est un Nom propre, spécifique à Dieu, qui désigne l'Être glorifié, Qui mérite l'extrême glorification, Qui mérite l'extrême limite de l'humilité et de la soumission, Celui Qui a la Divinité, la puissance pour créer c'est-à-dire faire passer du néant à l'existence.

Le terme dieu est spécifique à Dieu et l'attribuer à autre que Dieu est de la mécréance même si c'est par plaisanterie ou dans un sens figuré.

Ar-Raḥmān c'est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux envers les croyants c'est-à-dire les musulmans, et les non-croyants (les non-musulmans) dans ce bas monde et envers les croyants uniquement dans l'au-delà, spécifiquement aux croyants dans l'au-delà. Ar-Raḥmān est aussi un nom spécifique à Dieu

Ainsi dans cette vie Allāh fait miséricorde aux musulmans et aux non-musulmans. Même l'air que respirent les non-croyants est une miséricorde de Dieu mais dans l'au-delà, la miséricorde de Dieu est spécifique aux musulmans. Donc il n'est pas permis de demander miséricorde pour celui qui meurt non-musulman car Dieu ne pardonne pas à celui qui meurt non-croyant.

Allāh ta`ālā dit dans le Qour'ân :

ce qui signifie: « La miséricorde de Dieu dans cette vie concerne le musulman et le non-musulman et elle est spécifique au musulman dans l'au-delà », [sôurat al-'a`râf 'âyah 156].

Ar-Raḥîm c'est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux envers les musulmans.

Et la signification de Al-Hamdou lil-Lâhi rabbi l-`âlamîn c'est-à-dire nous remercions Allāh ta`ālā, nous faisons la louange à Allāh ta`ālā par notre langue pour ce qui nous a accordé comme bienfait que nous ne pouvons dénombrer sans que ce soit obligatoire sur Lui. Allāh ta`ālā dit dans le Qour'ân :

ce qui signifie: « Si vous essayiez de dénombrer les bienfaits que Dieu vous a accordé, vous n'y arriverez pas » , [sôurat n-Naḥl 'âyah 18].

Rabbi l-`âlamîn c'est-à-dire Celui a Qui appartient le monde, c'est-à-dire Celui a Qui appartient tout ce qui entre en existence.

Allāh a prédestiné tout ce qui advient dans ce monde, donc tout ce qui advient dans ce monde est selon la Prédestination éternelle de Dieu, Qui ne change pas. Dieu fait changer les créatures et Lui ne change pas.

Wa S-Salâtou wa sallâm `âlâ Sayyidinâ Mouḥammad , aS-Salât a plusieurs sens en arabe, ici le sens ne veut pas dire prier, mais veut dire nous demandons à Allāh ta`ālā Qu'Il augmente notre Maître Mouḥammad ṣalla l-Lâhou `alayhi wa sallam en honneur. Et as-Salâm veut dire qu'on demande à Allāh ta`ālā pour Son Prophète Mouḥammad ṣalla l-Lâhou `alayhi wa sallam, la préservation de ce qu'il craint pour sa communauté. Donc aS-Salât wa s-salâm signifie: Que Dieu honore davantage notre Maître Mouḥammad, et qu'Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.

L'existence de Allāh ta`ālā est obligatoire selon la raison, ainsi ce monde est une preuve de l'existence de Dieu.

Allāh ta`ālā dit dans le Qour'ân:

ce qui signifie: « Certes, dans la création des cieux et de la terre et dans le changement du jour et de la nuit, il y a des preuves pour ceux qui sont dotés de raison », [sôurat 'Ali `Imrân 'âyah 190].

Ainsi la raison est un témoin de la religion ; mais la base de la religion c'est le Qour'ân et le ḥadīth ; ainsi tout ce qui est parvenu dans la religion ne contredit pas la raison car la raison est un témoin de la religion.

Donc le jugement selon la raison se divise en trois: il y a ce qui est obligatoire selon la raison, ce qui est impossible selon la raison et ce qui est possible selon la raison.

Ce qui est obligatoire selon la raison c'est ce dont la raison ne conçoit pas l'inexistence. Ainsi l'existence de Dieu et de ses attributs est obligatoire selon la raison. Le seul Être dont l'existence est obligatoire selon la raison, c'est Dieu. De même, la moitié de deux est égale à un, ceci est obligatoire selon la raison.

Ce qui est impossible selon la raison c'est ce dont la raison ne conçoit pas l'existence ; ainsi l'existence d'un associé à Dieu est impossible selon la raison, de même tous les attributs des créatures sont impossible selon la raison s'agissant de Dieu.

De même la réunion de deux choses opposées est impossible selon la raison tel que le mouvement et l'immobilité ou la vie et la mort ; ainsi un même objet ne peut pas être en mouvement et immobile à la fois.

Ce qui est possible selon la raison c'est ce dont la raison admet tant l'existence que la non existence ; c'est ce qui admet l'existence après le néant et l'anéantissement après l'existence ; ce sont les créatures. Ainsi les créatures admettent le fait d'exister ou de ne pas exister, le fait d'exister à telle époque ou une autre, le fait d'avoir telle couleur, telle caractéristique au lieu d'autres.

Ainsi obligatoirement, selon la raison il y a un Créateur Qui a spécifié ces créatures par le fait d'exister au lieu de ne pas exister, par le fait d'exister à cette époque ou une autre, par le fait d'avoir telle couleur ou une autre. Il s'agit de Dieu Qui a créé toute chose et Qui n'a aucune ressemblance avec ce Qu'Il a créé , absolument rien ne ressemble à Allāh et rien n'a de ressemblance avec Lui. Quoi que tu puisses imaginer, Dieu en est différent.

Allāh a créé le monde en deux sortes : les corps et les caractéristiques des corps.

Dieu a créé donc les corps palpables, (c'est ce qu'on peut saisir à la main) tel que les pierres, les plantes, les humains…

Dieu a créé aussi les corps impalpables, (c'est ce qu'on ne peut pas saisir à la main) tel que la lumière, les Anges, les Jinns, les âmes, l'air, l'obscurité.

Et Il a créé les caractéristiques des corps, c'est-à-dire ce qui advient aux corps tel que le goût, la couleur, la pensée, le mouvement, le sentiment…
Tous sont des créatures de Dieu.

Il n'y a pas d'autre créateur que Dieu ; Il a créé le bien et le mal.
Dieu agrée le bien mais pas le mal, Il récompense le bien mais pas le mal. Dieu ordonne le bien et interdit le mal mais c'est Lui qui a créé et prédestiné l'existence du bien et du mal.

Allāh Ta`âlâ dit dans le Qour'ân:

(wa law chi'nâ la'âtaynâ koulla nafsin houdâhâ wa lâkin Haqqa l-qawlou minni la'amla'anna jahannama mina l-jinnati wa n-nâsi 'ajma`în)

Ce qui signifie: « si Dieu voulait, Il aurait guidé tout le monde [à l'Islam], mais Dieu a voulu qu'il y ait des humains et des jinn qui entrent en Enfer », [sôurat As-Sajdah 'âyah 13].

Ainsi si Dieu voulait Il aurait guidé tout le monde, mais Dieu n'a pas voulu cela et Il fait ce qu'Il veut, il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait.

Allāh Ta`âlâ dit dans le Qour'ân:

(lâ yous'alou `ammâ yaf`al wa houm yous'alôun)

Ce qui signifie: « Dieu n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait et les esclaves seront interrogés », [sôurat Al-'Anbiyâ' 'âyah 23].

Et Il dit aussi Ta `âlâ :

('inna rabbaka fa` `âloun limâ yourîd )

Ce qui signifie: « Certes, ton seigneur réalise tout ce qu'Il veut », [sôurat Hôud 'âyah 107].

Le Prophète ṣalla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit:

(mâ châ'a l-Lâhou kân wa mâ lam yacha' lam yakoun )

Ce qui signifie: « Ce que Dieu veut est, et ce qu'Il ne veut pas n'est pas », [rapporté par Abôu Dâwôud].

Tout ce qui arrive dans ce monde est selon la volonté éternelle de Dieu qui ne change pas. Tous les attributs de Dieu ne changent pas, car celui qui change a besoin de qui le fait changer et Dieu n'a besoin de rien. Dieu fait changer les créatures et Lui ne change pas. Ainsi on dit dans les pays musulmans :

(soubḥâna l-Ladhî youghayyir wa lâ yataghayyar )

Ce qui signifie: « Dieu est exempt d'imperfection, Il fait changer les créatures mais Lui ne change pas ».

Aussi Dieu sait toute chose avant qu'elle n'arrive. Il sait de toute éternité, qui va être croyant ou non-croyant, ainsi Dieu n'apprend pas des choses, Il sait toute chose avant que le monde existe. La Science de Dieu n'augmente pas et ne diminue pas, elle ne change pas et de même tous Ses Attributs ne changent pas.

Allāh ta`ālā dit dans le Qour'ân:

Ce qui signifie: « Allāh vous a créé et ce que vous faites », [sôurat AS-Saffât 'Ayah 96].

Ainsi Dieu a créé le monde en deux sortes : Dieu a créé les corps palpables tel que les pierres, les plantes, les humains…Et les corps impalpables, tel que la lumière, l'obscurité, les âmes, les Anges, les Jinns,... Et Il a créé les caractéristiques des corps, tel que le mouvement, l'immobilité, le goût, l'odeur, la couleur, la pensée, …Ainsi le penchant vers le bien et la volonté pour faire le bien est une créature de Dieu, et le penchant vers le mal et la volonté de vouloir faire le mal est une créature de Dieu. Donc Dieu guide qui Il veut et Il égare qui Il veut, Il n'a pas de compte à rendre.

Allāh ta`ālā dit dans le Qour'ân:

(lâ yous'alou `ammâ yaf`al wa houm yous'alôun)

Ce qui signifie: « Dieu n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait et les esclaves seront interrogés », [sôurat Al-'Anbiyâ' 'âyah 23].

Dieu nous apprend dans le Qour'ân, que s'Il voulait tout le monde serait croyant, mais Dieu n'a pas voulu. Dieu a voulu qu'il y ait des gens qui vont au Paradis et d'autre qui vont en enfer. Dieu fait ce qu'Il veut. Dieu est le Créateur de toute chose, donc du bien et du mal. Dieu est celui Qui créé le penchant vers le bien et les actes de bien, et Il est Celui Qui créé le penchant vers le mal et le volonté de vouloir faire le mal. Mais Dieu récompense le bien et Il ne récompense pas le mal, Il ordonne le bien et Il interdit le mal. Et Dieu fait ce qu'Il veut, Il n'a pas de compte à rendre, Il a le vouloir sur toute chose et Sa volonté est éternelle, ne change pas comme tous Ses attributs. Tous les Attributs de Dieu ne change pas. Il est Celui Qui fait changer les créatures, et Lui ne change pas. Dieu n'est pas attribué de direction ni de localisation, ni de quantité, ni de forme. Dieu existe sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps. On ne dit pas où, ni quand, ni comment à Son Sujet, Il n'est pas concerné par le tout, ni la partie.

L’Imam Ja`far AS-Sâdiq a dit:

Ce qui signifie « Celui qui prétend que Dieu est dans quelque chose ou sur quelque chose ou provient de quelque chose, certes il a fait du chirk [c'est-à-dire il a attribué à Dieu des associés], car s'Il était dans quelque chose, Il aurait été limité et s'Il était sur quelque chose, Il aurait été porté, et s'Il provenait de quelque chose, Il aurait été créé ».

L'Imam 'Abôu Ja`far aT-Taḥâwiyy a dit:

(wa man waSfa l-Lâha bima`nan min ma`âni l-bachari faqad kafar)

Ce qui signifie: « et celui qui attribut à Dieu, un des sens des humains certes est devenu non-croyant ».

Ainsi attribuer à Dieu la forme, ou la couleur, ou la localisation, ou le changement, ou l'humeur, ou la quantité est de la mécréance qui fait sortir de l'Islam.

Et Allāh ta`ālā dit dans le Qour'ân:

Ce qui signifie: « Et Il n'a aucun équivalent », [sôurat Al-'IkhlâS, 'âyah 4].

Et celui qui est tombé dans la mécréance, il ne revient à l'Islam qu'en prononçant les deux témoignages en délaissant la mécréance, il ne suffit pas de dire as-staghfirou l-Lâh, il doit nécessairement prononcer les deux témoignages, comme en disant par exemple : il n'est de dieu que Dieu et Mouḥammad est le Messager de Dieu pour revenir à l'Islam et ceci dans n'importe quel langue, ce n'est pas une condition que ce soit en langue arabe et si la personne ne sait pas dire correctement Mouḥammad elle appelle le Prophète par son surnom à savoir Abou l-Gâcim, ainsi elle dit : il n'est de dieu que Dieu et Abou l-Gâcim est le Messager de Dieu.

Allāh ta`ālā, dit dans le Qour'ân:

(wa laqad qâlôu kalimata l-koufri wa kafarôu ba`da islâmihim)

Ce qui signifie: « Ils ont dit la parole de mécréance, ils sont devenus non-croyants après avoir été musulmans », [ sôurat At-Tawbah, 'âyah 74].

Ainsi tous les Prophètes du premier 'Adam au dernier Mouḥammad ont enseigné la croyance en l'unicité de Allāh, tous ont enseigné que Dieu existe sans endroit, sans comment et Il ne dépend pas du temps. On ne dit pas qu'Il est partout, nous disons qu'Il est sans endroit, sans comment et Il ne dépend pas du temps. Tous les Prophètes ont appelé à la religion de l'Islam, l'unique religion valable, l'unique religion Céleste.

Allāh ta`ālā dit dans le Qour'ân:

('inna d-dîna `inda l-Lâhi l-islâm)

Ce qui signifie: « Certes, l'Islam est l'unique religion que Dieu agrée », [ sôurat 'Ali `Imrân, 'âyah 19].

Ceci est un résumé qui rassemble la plupart des connaissances indispensables qu'il n'est permis à aucune personne responsable d'ignorer, concernant la croyance et certains sujets du fiqh, de la purification jusqu'au Hajj, quelques-unes des lois des transactions selon l'école de jurisprudence de l'Imâm Ach-Châfi`iyy et l'exposé des péchés du cœur et des organes tels que la langue et autres.

Ceci est un résumé ( c'est-à-dire peu de mots et beaucoup de sens. L'habitude des savants est de commencer par le livre résumé : " MoukhtaSar " et au pluriel " MoukhtaSarât " et ensuite les livres intermédiaires : " MoutawassiTât ", ensuite les livres très détaillés : " MouTawwalât ") qui rassemble la plupart des connaissances indispensables qu'il n'est permis à aucune personne responsable d'ignorer (La personne responsable c'est la personne qui va rendre des comptes dans l'au-delà. C'est quelqu'un qui est pubère, sain d'esprit et à qui est parvenu l'appel à l'Islam. La puberté peut avoir lieu avec l'avènement des quinze ans lunaires ou autrement, donc celui qui meurt avant la puberté n'a pas de compte à rendre. Quant au sain d'esprit, c'est celui qui n'a pas perdu sa raison. Ainsi à qui est parvenu l'appel à l'Islam, c'est celui qui lui est parvenu qu'il n'est de dieu que Allāh et que Mouḥammad est le Messager de Allāh, dans la langue qu'il comprend.) ( c'est-à-dire qu'il y a des sujets de la religion indispensables à savoir, donc qui est un devoir à connaître [mais cela ne veut pas dire qu'il est un devoir d'ordre personnel de connaitre tout ce qui est dans ce livre], Le Messager de Allāh ṣalla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

Ce qui signifie: « Quérir la science de la religion est une obligation pour chaque musulman », [rapporté par Al-Bayhaqiyy]), concernant la croyance ( car la croyance est la meilleur des œuvres. Le Prophète Mouḥammad ṣalla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

('afDalou l-'a`mâli 'îmânôun bi l-Lâhi wa raçôulih)

Ce qui signifie: « la meilleur des œuvres est la croyance en Allāh et en Son Messager », [rapporté par Al-Boukhâriyy].

La croyance est une condition de l'acceptation des bonnes œuvres.

Avoir une bonne croyance est une condition pour l'acceptation des bonnes œuvres. Ainsi sans la bonne croyance, il n'y a pas de récompense dans l'au-delà.

Allāh ta`ālā dit:

(mathalou l-ladhîna kafarôu birabbihim 'a`mâlouhoum karamâdin ichtaddat bihi r-rīḥou fî yawmin `āṣif)

Ce qui signifie: « Les œuvres de ceux qui ont mécru, sont telle de la cendre emportée par le vent, un jour de tempête », [sôurat Ibrâhîm 'Ayah 18].

Le Prophète ṣalla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit:

(wa 'amma l-kâfirou fayouT`amou biHasanâtihi fi d-dounyâ Hattâ 'idhâ 'afDâ 'ila l-'âkhirah lam yakoun lahou minhâ naSîb)

Ce qui signifie: « Quant au non-croyant il sera rétribué pour ses bonnes œuvres dans cette vie, mais dans l'au delà il n'aura aucune récompense ».

certains sujets du fiqh ( fiqh veut dire connaissance acquise à partir des preuves détaillées des jugements de la Loi concernant la pratique.) Ainsi il est un devoir d'accomplir tous les devoirs selon ce que Dieu a ordonné. Il ne suffit pas de faire l'image des actes et de dire : " j'ai la bonne intention ", car il ne suffit pas d'avoir la bonne intention, c'est-à-dire qu'il est indispensable que l'acte soit conforme à la Loi de Dieu car la personne sera interrogée sur l'intention et les actes et non pas seulement sur l'intention ou seulement sur les actes. Quant au ḥadīth:

('innama l-'a`mâlou bi n-niyyât)

ce qui signifie: " Certes, les bonnes œuvres ne sont agréées que si elles sont effectuées avec une intention sincère par recherche de l'agrément de Allāh " [ rapporté par Al-Boukhâriyy et Mouslim ]. C'est-à-dire qu'il est indispensable que l'acte de bien soit fait avec une intention correcte et sincère par recherche de l'agrément de Allāh ta`ālā, pour que cet acte soit accepté et récompensé. Il ne suffit pas d'avoir une bonne intention pour que l'acte soit valable, mais il signifie que les actes d'adorations, tel que la prière, le pèlerinage, le jeûne, la zakât nécessitent en plus de leurs conditions de validités, une intention pour qu'il soient valables, comme l'intention d'accomplir la prière du DHouhr, ou l'intention de faire celle de l-`âSr, ou d'accomplir le pèlerinage, ou l'intention de faire la `Oumrah , ou l'intention de jeûner le jour qui vient pour l'accomplissement de l'obligation du mois de Ramaḍān ... ), quelques-unes des lois des transactions (Il est un devoir d'apprendre les transactions pour celui qui veut s'y engager, comme la location, la vente, l'achat, le mariage et le divorce.) selon l'école de jurisprudence de l'Imâm Ach-Châfi`iyy (L'Imam Ach-Châfi`iyy est un savant Moujtahid, c'est-à-dire le degré des savants qui peuvent extraire des lois à partir du Qour'ân et du ḥadīth, tel que Mâlik, Abôu Hanîfah et l'Iman 'AHmad Ibnou Hanbal. L'Imam Ach-Châfi`iyy, son origine remonte à la tribu de Qouraych, la tribu du Prophète Mouḥammad, il est né en 150 de l'Hégire à Gaza en Palestine et il est mort en 204 de l'Hégire en Égypte. Parmi ses enseignants, il y a l'Imam Mâlik. ) et l'exposé des péchés du cœur et des organes tels que la langue et autres ( La personne apprend les péchés des organes pour les éviter, car celui qui ne connaît pas le mal, risque d'autant plus d'y tomber. Le remerciement obligatoire à Dieu c'est d'utiliser les bienfaits qu'Il nous a accordés, dans l'obéissance ( tel que les yeux, la langue et autres ), c'est-à-dire accomplir les obligations et se garder des interdits. Dieu n'a pas besoin de notre remerciement. Dieu n'a pas besoin des créatures ; Il ne Lui advient pas de profit par l'obéissance des gens qui obéissent et Il ne Lui advient pas de nuisance par la désobéissance des gens qui désobéissent.

Allāh ta`ālā dit:

Ce qui signifie: « Et si vous essayer de dénombrer les bienfaits que Dieu vous a accordés vous n'y arriverez pas », [sôurat Ibrâhîm 'Ayah 34 ].

On apprend aussi le chapitre du repentir. Le Prophète ṣalla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit:

Ce qui signifie: « celui qui se repent d'un péché, c'est comme s'il ne l'avait pas commis », donc il faut apprendre les conditions du repentir. Il y a aussi les lois du jeûne, et les lois générales de la zakât (l'aumône obligatoire) pour celui pour qui elle est un devoir, et le pèlerinage pour celui qui a la capacité de l'accomplir.

L'œuvre d'origine revient à l'un des spécialistes du fiqh de l'Hadramaout, `Abdou l-Lâh Ibnou Houçayn Ibni Tâhir. Ont été insérés par la suite beaucoup d'ajouts sur des questions précieuses tout en supprimant ce qu'il avait cité au sujet du soufisme et en modifiant certaines expressions, sans que cela change le sujet.

Il nous est arrivé de citer ce que certains spécialistes du fiqh châfi`iyy tels que Al-Boulqîniyy ont jugé plus argumenté afin de montrer ce qui l'est moins dans le livre d'origine.

L'œuvre d'origine (duquel l'auteur a été tiré son livre, c'est le livre soullamou t-tawfîq 'ilâ maḥabbati l-Lâhi `ala t-taḥqîq) revient à l'un des spécialistes du fiqh de l'Hadramaout, `Abdou l-Lâh Ibnou Houçayn Ibni Tâhir (mort en 1272 h. Ainsi il arrive souvent que les savants reprennent les œuvres d'autres savants et les commentent ou en font un résumé, sans pour autant demander la permission des auteurs des œuvres d'origines car ceci n'est pas obligatoire dans la religion. Ainsi les savants se fatiguaient à écrire des livres et ne demandaient pas des droits d'auteurs pour ceux qui faisaient du commerce avec leurs livres car ceci n'est pas permis dans la religion selon l'unanimité des savants, (les savants se fatiguaient à écrire des livres et ne demandaient pas une part des gains de ceux qui faisaient du commerce avec leurs livres ). Ainsi selon l'unanimité des savants musulmans il n'est pas obligatoire de donner une rémunération à celui dont on a cité le livre). Ont été insérés par la suite beaucoup d'ajouts sur des questions précieuses tout en supprimant ce qu'il avait cité au sujet du soufisme (la partie sur le taSawwouf a été délaissée pour ne laisser que le minimum. Le véritable taSawwouf c'est d'apprendre la religion et de l'appliquer c'est-à-dire d'accomplir les devoirs et d'éviter les interdits, tout en ayant le cœur détaché de cette vie.) et en modifiant certaines expressions, sans que cela change le sujet. Il nous est arrivé de citer ce que certains spécialistes du fiqh châfi`iyy tels que Al-Boulqîniyy ont jugé plus argumenté afin de montrer ce qui l'est moins dans le livre d'origine ( Les savants de l'Islam ont plusieurs degrés, premièrement : le degré de Moujtaḥid celui qui est apte à déduire des Lois à partir du Qour'ân et du ḥadīth, tels que Ach-Châfi`iyy, Mâlik, 'AHmad Ibnou Hanbal, Abôu Hanîfah et autres. En dessous de cette catégorie, il y a la catégorie de savants appelés 'aSHâbou l-woujôuh, tel que Al-Boulqîniyy de l'école châfi`iyy, mort en 805 de l'Hégire. 'aSHâbou l-woujôuh sont ceux qui déduisent des avis de jurisprudences à partir des textes de l'Imam Moujtahid de leur école. Et la catégorie en dessous c'est 'ahlou t-tarjîH, tels que An-Nawawiyy de l'école châfi`iyy donc 'ahlou t-tarjîH, leur rôle est certes de faire prévaloir un des avis de 'aSHâbou l-woujôuh sur un autre, en précisant que cette avis à plus d'arguments (preuve du Qour'ân et du ḥadīth qu'un autre).

Il convient donc de lui consacrer une attention particulière pour que les actes soient agréés

La louange est à Allāh, le Créateur du monde.

https://www.islam.ms/?p=82

Signification de je témoigne qu’il n’est de dieu que Allāh